Proč buddhismus zve dality
Konverze 300 dalitů k buddhismu v Uně v Gudžarátu nebyla prvním takovým případem. Indian Express se zabývá předchozími masovými konverzemi ze strany Dalitů a tlaky, které je přiměly k tomuto kroku.

V neděli členové dalitské rodiny, kteří byli v červenci 2016 terčem kravských hlídačů v Uně v Gudžarátu, a téměř 300 dalších dalitů konvertovalo k buddhismu ve vesnici Mota Samadhiyala, kde je údajně zbili gaurakshakové. Pradip Parmar, dalitský MLA z BJP, který se akce zúčastnil, řekl tento web : Jsem pracovník BJP, ale kdyby Babasaheb nedostal ústavu a ustanovení o výhradě, nestal bych se MLA.
Je běžné, že dalitové konvertují k buddhismu?
V posledních letech došlo k mnoha případům, kdy dalitové, jednotlivě, v rodinách i ve velkých skupinách, přijali buddhismus. Například 30 dalitských mladých konvertovalo k buddhismu v Sankalp Bhoomi ve Vadodara, místě spojeném s BR Ambedkarem, loni v říjnu. Každý rok lidé navštěvují Deekshabhoomi v Nagpuru, kde 14. října 1956 Ambedkar přijal buddhismus spolu s více než 3 miliony stoupenců a skládají sliby následovat Buddhovu víru. Ambedkarův kremační obřad v Bombaji byl podle sociální historičky Eleanor Zelliotové příležitostí k další konverzi, kterou provedl bhikku Anand Kausalyayan mnoha lidem. Zelliot píše, že 16. prosince se davy shromáždily k modlitbě na půdě Diksha v Nagpuru a ke konverzním obřadům v Nasiku a Bombaji. Obřady konverze se konaly přes tvář Maháráštry v příštích dvou měsících. 1961 sčítání lidu zaznamenalo 32,50 lakh buddhistů, s 27,89 lakh v Maharashtra; v roce 2011, tato čísla byla 84,43 lakh a více než 65 lakh.
Proč by ale dalité chtěli konvertovat k buddhismu?
Buddhismus byla víra, kterou si Ambedkar zvolil, když se rozhodl opustit hinduismus. 13. října 1935 Babasaheb řekl shromáždění 10 000 lidí v Yeole, že nezemřu jako hinduista. V předchozích letech doufal, že by se hinduismus mohl zbavit nedotknutelnosti a samotného kastového systému, a podporoval reformní iniciativy včetně hnutí vstupujících do chrámů. Zelliot vypráví, že v roce 1929 v Jalgaonu prohlásil, že Nedotknutelní by měli přijmout jiná náboženství, pokud jejich handicapy nebudou odstraněny, a do měsíce přijalo islám 12 Maharů v oblasti. Zdá se, že Ambedkarovo vlastní rozhodnutí konvertovat bylo učiněno na intelektuálních a emocionálních základech, což je bodnutí do náboženství, které mu upíralo rovnost a sebeúctu, říká Zelliot. Ale (také)... sloužila jako hrozba, a to jak pro pověst hinduismu s ohledem na toleranci, tak pro hinduisty jako politickou entitu.
Během třicátých let Ambedkar zdůrazňoval, že samotná konverze byla cestou k emancipaci dalitů. Ve svém projevu na All-Bombay District Mahar Conference v Dadaru (30.-31. května 1936) vysvětlil, proč považuje konverzi za politický a duchovní akt dalitů. Identifikoval sympatie, rovnost a svobodu jako tři faktory potřebné pro povznesení jednotlivce v náboženství a řekl, že tyto v hinduismu neexistují. Konverze je podle něj pro Nedotknutelné stejně jako pro Indii nezbytná samospráva. Konečný cíl konverze i samosprávy je stejný... Tímto konečným cílem je dosáhnout svobody. Ačkoli konvertoval k buddhismu až o dvě desetiletí později, Ambedkar zakončil svůj projev vzpomínkou na rozhovor mezi Buddhou a jeho žákem Anandou. Řekl: Také se ukrývám ve slovech Buddhy. Buďte svým vlastním průvodcem. Uchovejte se ve svém vlastním rozumu. Neposlouchejte rady ostatních. Nepodléhejte ostatním. Buďte pravdiví. Uchovejte se v pravdě. Nikdy se ničemu nepoddávejte. Pro Ambedkara byly sebeúcta a individuální svoboda klíčovými kategoriemi a buddhismus, jak se domníval, byl nejblíže jeho představě skutečného náboženství.
Začala tato praxe Ambedkarem?
Moderní používání konverze jako politického nástroje začalo Ambedkarem, ale vzpoura proti kastě a bráhmanskému řádu sahá až k samotnému Buddhovi. Islám, křesťanství a sikhismus našly konvertity mezi utlačovanými hinduistickými kastami. Hnutí Bhakti představovalo pro bráhminismus velkou výzvu a podporovalo protikastní ideály a postavilo do popředí jazyky obyčejných lidí nad sanskrt. Basava, který například ve 12. století založil řád Lingayat jako rovnostářskou komunitu, preferoval jako komunikační jazyk kannadu.
V 19. a 20. století začali radikální intelektuálové, zejména ti z utlačovaných kast, zpochybňovat převládající dějiny, které privilegovaly práva kastových elit. Například Iyothee Thasar v tamilské oblasti si představoval drávidskou identitu s kořeny v buddhistické minulosti pro kastu Nedotknutelných vyvrhelů. Reformní vůdci v malajálamsky mluvících oblastech jako Mitavadi Krishnan a Sahodaran Ayyappan navrhli konverzi z hinduismu a jako politický nástroj k vyjednávání o právech nižších kast s vládnoucí elitou. Několik kastových/etnických/lingvistických komunit na subkontinentu produkovalo podobné vůdce, kteří odmítli sociální, politické a náboženské vedení hinduistů, kteří si přáli replikovat kastovní hierarchii podporovanou bráhmanským hinduismem. Hrozba konverze hrála klíčovou roli při vstupu do chrámu, právu na cestu, legislativě proti nedotknutelnosti a konečně při podpoře mezijídelních a mezikastových sňatků.
Je konverze pouze k buddhismu?
Ne. Ve státech jako Tamil Nadu vidí Dalité islám a křesťanství jako možnosti. V roce 1981 přijalo 150 dalitských rodin v Meenakshipuram, vesnici na jihu Tamil Nadu, islám s odkazem na útlak kasty hinduistů.
Jaké je politické poselství konverzí Una?
Podkopává politický projekt BJP budování hinduistického hlasování zahrnujícího všechny komunity. Nedávná vlna zvěrstev proti Dalitům odhalila rozpory v agendě hindutvy, která zhodnocuje minulost nekritickými termíny a oslavuje bráhmanské hodnoty. Nový Dalit, vzdělaný v ambedkarijském myšlení, není ochoten přijmout staré hierarchie a hodnotové systémy. Snaha Sangh Parivar podporovat a převzít opatrovnictví hinduismu také postavila Dality proti náboženství. Dalitská vzpoura proti hindutvě se stále více projevuje tím, jak dalitové opouštějí hinduismus.
Sdílej Se Svými Přáteli: