Co leží v jádru předsudků, ať už na základě kasty, náboženství nebo rasy?

Kasta: Lži, které nás rozdělují od Isabel Wilkersonové odhaluje historické rozdíly, které nás stále ovlivňují, ale pokulhává při vysvětlování kasty v Indii

Nová vize: Kanshi Ramův perový model kastovní hierarchie a jeho slib učinit společnost horizontální zůstává hluboký a působivý.

Edmund Burke ve svých úvodních poznámkách k obžalobě Warrena Hastingse 15. února 1788 při popisu Indie řekl: V této zemi jsou zákony náboženství, zákony země a zákony cti všechny sjednoceny a sloučeny do jednoho. a věčně zavázat člověka k pravidlům toho, čemu se říká jeho kasta. Tento popis indického kastovního systému je možná nejlepším shrnutím vysoce komplexního sociálního fenoménu pro západní publikum.

Lze kastu příliš zjednodušit? Možná, že hromady stránek od starověkých písem až po moderní sociální výzkum nedokázaly poskytnout výstižný popis kasty. Ale byl jsem fascinován vysvětlením kasty zakladatelem Bahujan Samaj Party, Kanshi Ram. Ve svém nenapodobitelném stylu držel pero a vysvětloval každému, kdo byl ochotný naslouchat – od Atala Bihariho Vajpayeeho a LK Advaniho až po viceprezidenta Singha a levicové oddané, v závislosti na situaci –, že indická společnost je organizována vertikálně a jeho úkolem je obrátit ji horizontální. Potom otočil perem. Přijde den, kdy vám dáme rezervaci, řekl. Není pochyb o tom, že Kanshi Ramovo chápání kasty je lepší než jakékoli učené pojednání o politice kasty v Indii.

Abychom si vypůjčili klišé, kasta je záhada zabalená do hádanky. Velmi čtivý komentář k ní od Isabel Wilkerson v její Kastě: Lži, které nás rozdělují, tedy překvapil. Kniha plynule propojuje kontexty Indie, Evropy a Spojených států. Ve skutečnosti Wilkerson rozšiřuje definici kasty tak, aby zahrnovala rasismus a nábožensko-etnické rozdělení. Z velké části čerpá z kontextu USA a Evropy, kde diskriminace na základě rasy a náboženství spustila barbarství bezprecedentního rozsahu. Židé historicky trpěli ponižováním a pronásledováním ne méně než černoši v USA.

Ale Wilkersonovo chápání kasty v indickém kontextu je žalostně nedostatečné. Ačkoli se kvůli vyprávění odvolává na mnoho anekdot, které činí její příběh zajímavým, její spojení kasty s rasovými nebo etnickými předsudky je chytrým obratem k vyprávění, které by jinak vypadalo obyčejně. Například píše, že když Martin Luther King Jr. navštívil Indii, vůdce plánované kasty ho představil jako nedotknutelného z USA. Také ignoruje reformní hnutí, která hinduismus začlenil po tisíciletí. Zdá se, že nezná bhakti hnutí vedené světci-básníky jako Ravidas a Kabir, kteří řídili podvratný spiritualismus, který se pokoušel odpoutat hinduismus od ortodoxie a kladl důraz na individuální svobodu, důstojnost a rovnost před Bohem v 15.–16. století. Samozřejmě, že v nedávné době byla nespokojenost BR Ambedkara s reformami v hinduismu dokonale oprávněná a ukázal se jako radikální vyjádření dalitského tvrzení.

Wilkerson cituje Ambedkara selektivně, aby tvrdil, že rasová diskriminace Západu a kastovní předsudky v Indii jsou dvě strany téže mince. Není pochyb o tom, že všechny jsou založeny na pojmu sociální hierarchie. Ale na rozdíl od náboženské nebo rasové diskriminace čerpaly kastovní předsudky sílu z písem, než se staly rigidními společenskými praktikami. Ani Ambedkar nedával rovnítko mezi kastovní předsudky a rasovou diskriminaci. V depresivních třídách severní a jižní Indie není nic běžného, ​​stejně jako plánované kasty ve východní Indii jsou zcela odlišné od těch v západní Indii.

Zdá se tedy přitažené za vlasy, když Wilkerson píše o studentovi Scheduled Caste se vzděláním v USA, s nímž se v Indii zachází stejným způsobem jako s Afroameričany v USA. Na první pohled se takové případy zdají nepravděpodobné, protože kasta v indickém městském prostředí nemá výrazné fyzické rysy jako rasa nebo náboženství.
Wilkerson se možná zaměřuje především na zdůraznění lidského utrpení, které takové předsudky přinášejí, bez ohledu na terminologii. Říká, že kasta a rasa nejsou ani synonyma, ani se vzájemně nevylučují. Mohou existovat a existují ve stejné kultuře a slouží k vzájemnému posilování. Rasa je ve Spojených státech viditelným činitelem neviditelné síly kasty. Kasta jsou kosti, rasa je kůže.

Agónie takových předsudků má společné jádro. Wilkerson si vzpomíná na slova Alberta Einsteina, když se doslechl, že zpěvačce Marian Anderson nebyl poskytnut hotelový pokoj v Princetonu kvůli své barvě pleti: Možná, že jsem sám Žid, dokážu pochopit a vcítit se do toho, jak se černoši cítí jako oběti diskriminace.

Wilkersonova kniha je bezpochyby mimořádným kompilací různých příkladů sociálních předsudků rigidně hierarchizovaného sociálního řádu Evropy a USA, jehož modernita se dosud nevyrovnala s konceptem rovnostářství nebo sociální spravedlnosti. Odhaluje základní instinkty, které vzdorují modernitě a liberalismu.

Jediným problémem knihy je její název, který je v indickém kontextu zavádějící. Kastovní složitost v Indii je až příliš záhadná hádanka na to, aby byla vysvětlena z rasové perspektivy. Občas je to více despotické než rasová a náboženská diskriminace a převrací kolektivní psychiku společnosti. Učenci a praktikující realpolitiky v Indii se s tím vypořádali po svém. Ale perový model kastovní hierarchie Kanshi Rama a jeho slib učinit společnost horizontální zůstává hluboký a působivý. Kastování je mnohem víc než fušovat se do toho jen proto, aby vznikl atraktivní příběh.

Sdílej Se Svými Přáteli: