Jak se Les dharmy, převyprávění Mahábháraty, hluboce noří do otázky smyslu a marnosti
Mistrovské dílo Keerthika Sasidharana mimo jiné poukazuje na skutečnost, že právě to, co dává vašemu životu smysl, také vyvolává otázky odpovědnosti.
Honba za pravdou: Obraz Draupadi s Panduovci Raja Ravi Varma kolem roku 1900. Vedle ní sedí Yudhishthir, Bhima a Arjuna klečí vpředu, zatímco dvojčata, Nakul a Sahadev, stojí po obou stranách. (Wikimedia Commons) Nejjasnozřivější okamžik ve hře Keerthik Sasidharan The Dharma Forest, zářivé a hluboké převyprávění Mahábháraty, přichází v krátkém rozhovoru mezi dvěma sladkými démony, Virochanou a Virupakshou, kteří nejsou zatíženi vášněmi, slabostmi a sebedůležitostí, které tvoří lidi. a bohové částečné a sebeklamné. Vidí realitu takovou, jaká je, způsobem, který uniká všem, kdo mají vyšší ambice a těžší duše.
Jak říká Virupaksha, Ardžuna i Durjódhana, Pánduovci a Kauravové a také jejich potomci jsou všichni odsouzeni opakovat tento marný boj v různých podobách. Hříchy otců se stávají hříchy synů.
A v rodinném smyslu je Mahábhárata hraním hříchů otců; není jediný otec, který by činil dobro vůči svým dětem, nezatěžoval je hříchy a sliby, které musí uklízet. V jejich požehnáních leží naše zkáza, jak se v jiném bodě říká román.
Ale pak je tu otázka smyslu a marnosti. Otázka smyslu pronásleduje každou akci. Jak Arjuna dává smysl Abhimanyuově smrti, aby pochopil skutečnost, že ten, kdo se před dnem smál a užíval si života, najednou už není. Lidský sklon je pak hledat příčinu; arbitrárnost významu lze nalézt pouze tehdy, je-li identifikována příčina události. Není však tento kauzální cyklus odsouzen k marnosti? Jak se ptá Virupaksha, neospravedlňuje tato marnost odchod ze společnosti, jako byli ti Šramanové? Neměli bychom stejně jako Buddha a Mahávíra spíše přerušit kauzální řetězec, než hledat smysl v příčinách? Nebo musíme věnovat více pozornosti každému kauzálnímu otisku, který ve světě zanecháme – jediný způsob, jak žít ve světě a vyhnout se smutku?
Ale zatímco Virupaksha a Virochana vidí lidskou těžkou situaci z hlediska dramatu připoutanosti, smyslu a marnosti, co lidé a bohové samotní? Brilantní domýšlivost tohoto převyprávění Mahábháraty je patrná v její struktuře. Co kdyby se celý váš život, vaše světské skutky a vaše vnitřní myšlenky a démoni opakovaly v okamžiku vašeho odchodu? Patos tohoto činu pochází ze splétání dvou protikladných citů: připoutanosti a odpovědnosti. Na jedné straně je tu lákadlo jít přes všechno, co dává vašemu životu smysl: vášně, projekty, lásky, nepřátelství, úspěchy a lítosti. Dokonce i Krišna, který ví všechno, si chce těsně předtím, než zemře rukou lovce, znovu představit a prožít radost ze svých vlastních pozemských vztahů.
Les dharmy začíná tím, že Krišna žádá Jaru, lovce, který ho konečně osvobodí, aby mu dal poslední uspokojení z toho, že mu bude znovu běhat život: aby si mohl užít Arjunovo přátelství a všechny své další vztahy; svět, který naposledy zažil jako konečné stvoření. Ale právě to, co dává vašemu životu smysl, také vyvolává otázky odpovědnosti.
Les dharmy začíná tím, že Krišna žádá Jaru, lovce, který ho konečně osvobodí, aby mu dal poslední uspokojení z toho, že mu bude znovu běhat život. Jara poté slíbí, že převypráví Krišnovu zkušenost prostřednictvím příběhů devíti postav. Toto, první díl navrhované trilogie, vypráví příběh prostřednictvím tří postav, které jsou pravděpodobně Krišnovi nejblíže v nejhlubším smyslu: Bhishma, Draupadi a Arjuna. Sasidharan, stejně jako Rahi Masoom Raza, září tím, že chápe, že ústředním napětím v Bhishmově životě je to, že jeho koncem je dosažení Vasudevy. Je největším Krišna bhaktou v Mahábháratě, ale jeho konečný život je zatížen temnými ocelovými a násilnými imperativy Hastinapuru. Arjuna samozřejmě používá Krišnu jako schránku všech svých pochybností. Draupadi je Krišnovo alter ego: pochybnosti, na které nikdy nemůže odpovědět. Tyto tři vztahy jsou provedeny s literární finesou, psychologickou jemností a patosem, který nemá v moderní indické literatuře obdoby. Toto je psaní nejvyššího řádu se slovy, která mají evokativní a hnací sílu, která doslova osvětluje svět, který vytvářejí.
Ale struktura tohoto převyprávění je ještě vynalézavější. Úplné zúčtování každého z těchto životů zase vyžaduje převyprávění toho, jak se na tento život dívají všichni, kdo se s nimi setkají, takže román pak překypuje mnoha zářivými postavami. Například, Bhishma je představován očima Amba, mezi ostatními. Vidí v něm zároveň velkou duši, ale takovou, jejíž velikost byla zahalena netečným, všemocným státem, který se rozhodl upřednostňovat. Jak říká Sasidharan, vybral si sílu, pomyslela si (Amba), protože byl příliš slabý, aby si vybral jinou. Bylo to, jako by nemohl důvěřovat času, aby umožnil zrod a tvar alternativních světů.
V ještě větší smělosti si Sasidharan představuje zvláštnost vztahu Draupadi k pěti bratrům, z nichž každý má svůj charakteristický odstín. Nebo nabízí Bhishmovi konečně pochopení jeho i Krišnovy pravdy. Vládnout efektivně, které se naučil po mnoha chybách a jak stárl, znamenalo vládnout spíše pod hrozbou násilí než násilím samotným. Vládnout jako velký vládce však znamenalo dát lidem dostatek svobody, aby viděli, jak je moudré se po svých experimentech vrátit do stáda. Nikdy nebyl takovým vládcem. Slyšel, že Krišna je tak vzácný vůdce mezi lidmi. Krišna jim to dovolil a jejich láska k němu se projevila skrze tyto svobody. Zatímco myslel na Krišnu, jeho mysl náhle ztichla a zakoušel jiskru míru, druh ticha, který ho nutil se usmívat. V tomto odstavci jsou skryty hlubší pravdy než v svazcích psychologie, politiky a náboženství. Keerthik Sasidharan vytvořil nezpochybnitelné mistrovské dílo.
(Pratap Bhanu Mehta je politolog a přispívající redaktor, tento web )
Sdílej Se Svými Přáteli:
